太奇怪了，科学无法解释，但一位神秘的老道长却给我诠释什么是庄子的梦蝶之幻？并诠释什么是道家的物化。

以前认识一位老道长，他住在山村破道观里面，一身破旧、却笑颜常在、童颜鹤发，髯须飘逸。

我认识他之后，常常去那找他聊天。问他一些问题，他都非常耐心回答我。

有一年，我常常沉迷在修道修行之中。搞得自己恍兮惚兮，迷迷瞪瞪的。晚上老是发各种各样的梦，梦醒来后，要好久才能恍然过来，醒觉自己原来是在做梦。

有的时候做了噩梦，醒来后半天还在担忧发愁。好不容易完全醒悟，才知道是假的。

这样的情况越来越严重，我于是找一天去问道长。

我问他为什么会这样？

他说：科学无法解释，道理却说得明白。

一个人沉沦在梦境中，是自我沉沦在妄念里以假为真。这个山河大地、人我物事，本是虚幻，却如此逼真，皆因你的感官在运作。

其实你这套运作，还有一套影子，就在梦里。把幻中幻，认作是真。

这种“我”对境界的体验感，实在过于强烈，都是由于你内心意识的紧张所致，如果从表面去看，可能你生理上有点小问题引起了神经紧张，气脉变化之类的。但是实际上 根根的原因在于你的心总在揪着什么。

人的身心是非常灵敏的，敏捷到你不可想象。现实和梦有着千丝万缕的联系。但总的生发开关，触发引线，最终的源头都在心意识里头。

你觉得做梦太真实，很难缓的过来，其实你看看这世界，大部分人活的津津有味，在那里追名逐利，为金钱名利抛头颅洒热血，为恩怨情仇在那里苦笑悲喜，这也是做梦，大家都在梦中。

正是因为感官觉得实在真实，才确定相信梦非虚假。

当你晚上做梦时，没有半点怀疑这是梦境，因为你迷失在梦境的感官体验确定状态里了。当你早上睡醒，这些确定状态，被另一套确定状态覆盖替换了，你会觉得，这原来是做梦。

两个确定的体系都是你的，都能让你弄假成真。修行，就是要你摆脱这个确定状态，跳出来抽离出来回归本质的存在。

当你觉得，梦是假的，现实才是真的，这个想法也不靠谱，你要知道，在你的感官下，所有都是虚幻不可捉摸的。并不是他们真假，而是不可捉摸，这世间的一切你都无法确切掌握和精准确定。他们都是无常性的。

梦也是一样，醒也是一样，这梦和醒，都是你的“我”在作怪。

我听了似懂非懂，我问：老道长啊，为什么庄子说不知是庄周做梦变成了蝴蝶呢，还是蝴蝶做梦变成了庄周？

他说：庄子的这个感觉，很多人都会有，就像你刚才所说梦境恍惚，一时之间不知道是自己在做梦，还是梦里的人才是真正的自己。你这个状态叫做迷乱。而庄子这个状态叫做物化。

“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。”（战国·庄周《庄子·齐物论》

这个物化的情况，挺有说道。

物化就是万物演化的状态。这个状态又叫做“自然”，万物都是时时刻刻在相互转化、在不断变化的。时而合而聚之，时而分而散之。初为此状，须臾变故，生灭轮回，无有定性，无有常性。所以佛家叫他“无常”，或也可以勉强叫做“妙有”。

在这个物化无常的状态下，庄子所说的梦蝶蝶梦，就有意思了，因为傻傻地分不清了。

为什么分不清，因为融于物化了，归于自然了，契于无常了。只要归于这个，主客体便没有意义了。

没有主体客体，于是庄子和蝴蝶，互为主客，也等于无有主客之别。

这不得不又扯到佛家一个概念叫“三轮体空”了。三轮体空是说布施的，是说布施者、受施者、所施，这三者都不可得。这便是道家所说的归于物化，泯然主客。

可是我们的庄子，唯独是那么诗意的一个人，他不说那么枯燥的话，他说话带着诗意，他说不知道是我梦见变成了蝴蝶，还是蝴蝶梦见变成了我。

这么美地把道法自然这个事情说完了。

所以我说，这种事，科学无法解释，但是道理能说明白。

我问：老道长，那我想问，我们知道了这个融于物化的重要，对我们的实际生活有什么作用呢？我们毕竟没有庄子那么飘逸啊。

他说：你知道了物化，懂得庄子说的梦蝶之恍惚，就要去理解和观察到，这个世界上的事情，从来没有一样是确定的恒定的，你不要你认为，而是它们都有它们自己的认为，绝不以你认为而发生。

你如果不契合物化的自然，对应无常的常态，那你就会苦苦执着，深深痛苦，厚厚的抑郁、纷纷的烦恼，折腾你一辈子。

你唯有道法自然，真常应物，堪破无常，以如如清静的心应无常之虚幻。那你才会自在洒脱，逍遥于人世间。