中国人如果不革新自己的传统观念，是没有办法真正走进“哲学世界”。很多人都会去追问：哲学是什么？

哲学有什么用？第一个问题勉强可以看作是“外行问路”，但是第二个问题却是一种很荒唐的问法。

这个世界上所有事物的存在，并非都是为了实现某些价值而存在的，尤其是对于人的主观价值判断。

而“有没有用”？以及“有什么用”？这都是很显然的价值判断。它背后都隐藏着一个“主体”，即“对谁有用”？或者是“对谁产生什么作用”？

如果从逻辑上可以察觉到这个“主体”的存在，那么自然就可以认识到这个问题的荒谬之处了。如果你问的是，学哲学对你自己有什么？

那我哪里知道，每个人的诉求都是不一样的。对我个人的意义，恐怕也不能对等对你个人的意义吧？

那么“哲学”有没有一个普遍性的价值？一个普遍性的作用？即放大“主体对象”，有个体换成集体，讨论哲学对人类有什么用？

这个问题只怕也是不合理的，时至今日，有没有在“哲学“定义上，达成共识还是个大问题。不了解究竟什么是哲学？又如何谈及哲学的普遍意义呢？

关于“哲学”的定义有很多，这是哲学家们比较爱干事的事情之一。

并不是说他们自己喜欢重新定义概念，而是他们在著书立说的时候，要告诉一下读者，他们是在什么范围内讨论“哲学”这个概念。

如果读者粗心大意不在意这个问题的话，很容易读书都迷糊了，都是“哲学”为什么这个人讲的跟那个人讲的不一样？这是因为他们采取的自己下定义的方法，来规定了自己所谈的哲学。

只是这层意思，而不涉及另外一个人所讲的那层意思。

柏拉图说：“thauma”（惊奇）是哲学家的标志，它是哲学的开端。

这个词可以对标汉语的“好奇心”，对一切自然未知充满诧异，充满好奇心，然后去探索它们，哲学便由此展开。

而在哲学意义问题上，柏拉图认为“哲学就是联系死亡”，它把死亡问题作为哲学意义的归属。

亚里士多德说：求知是所有人的本性。这是接着柏拉图的观点继续阐述，从身边事情到宇宙太空，一个有惊奇心的人，会自然地产生困惑，进一步觉得自己的无知，从而产生哲学。

他进一步提出哲学产生是三个必要条件：其一，惊异；其二，闲暇；其三，自由。

黑格尔则说：哲学是一种特殊的思维运动，哲学是对绝对的追求。

人生许多事情是充满不确定性的，是未知的，而哲学需要追求的是确定性，是一种“绝对”，或者或是“万古常在”，或者说是“放诸四海而皆准”。总之，哲学的对象，是绝对的化身。

罗素说：哲学是介乎神学和科学之间的学问。他把追求“绝对”的事情交给了科学，而把面对不确定性的问题留给了哲学。

一种科学无法确定，又不能依赖于神学权威，只能付诸理性。这就是把“哲学”放在科学和神学之间的意义。

诺瓦利斯说：哲学是全部科学之母。如果说罗素是讨论三者分离，那么诺瓦利斯则主张三者作用的合一。

哲学跟科学的合一，即用哲学来指导科学理论的发展。哲学跟神学的合一，即用哲学来作为精神家园的归宿。

哲学既要发挥科学的作用，又要发挥神学的作用。

如上都是外国哲学家对“哲学”的见解，另外中国哲学史开山立派的两位大师也发表了自己的见解。

胡适说：“凡研究人生切要的问题，从根本上着想，要寻一个根本的解决：这种学问，叫做哲学"。

冯友兰说：“就是对于人生的有系统地反思思想”。我们很容易看到，这是相当具有中国风味的解读：一切哲学，都是人生哲学。

那么再回去看“哲学又什么用”问题，是不是觉得更荒唐了？

哲学本身都不具备普遍性的定义，每个哲学家，不过是在自己定义下的“哲学范畴”中，讨论其概念所包含内容的具体意义。

并没有一个普遍性的“哲学”存在，又怎么会有“普遍”意义存在？

那么这个问题的正确问法，只能再改改：具体的某一种哲学，具体有哪些作用？

这下就好办多了，比如马克思主义对哲学的定义是“系统化、理论化的世界观和方法论”，那么其定义下的哲学作用就是：指导人们认识世界、改造世界的理论工具。

这就完了吗？我们似乎还没追溯到哲学发源地。哲学的希腊文是Φιλοσοφία，英文是Philosophy，是“爱智慧”的意思。

然而这种“爱智慧”，跟国人常常谈到的“人生智慧”是没有半点关系的。这也是开篇命题，如果国人不革新自己的传统观念，是没办法走入哲学世界的。

在古希腊人看来，“智慧”其实就是“知识”的代名词，“爱知识”大概是不太好听。

他们认为这个世界上，只有“知识”是自由的，这个“知识”，恐怕又不是中国人所理解的那个“知识”。

你可以把它看作是“真理”，不以任何条件为条件，不以任何依据为依据，不管人们知道还是不知道，它总是自由、自在。

这种追求真理的过程，被看作是“爱智慧”。其更深层次的内涵在于“对自由的追求”。

而这里的“自由”，又不是国人理解的言论自由或者是行为自由。只有“自在之物”，才能是“自由”的。

而自在之物是自己存在，不以任何事物为前提的。对自在之物的追求，即是对知识的追求，又是对自由的最求，同时还是一种精神的升华。

自由是高尚的，不自由是卑微的。如果一个事物被认为有作用，又价值，有意义。

那么它就是不自由的，它只能受制于那个赋予其价值、作用、意义的“主体”，它就不是自在之物。

这么一个东西，是不值得哲学去追求的，更谈不上是“爱智慧”。

哲学是一门关乎自由的学问，如果它有什么用的话，那就不自由了。一个不自由的学问，又如何自由地追求自由呢？