情生于心，心生于性。

在中华传统文化里面，还有一个很有意思的现象，就是儒释道三家都特别重视人的一个东西——性情。

“性”是本性，“情”是情感、情绪，一般在传统的观念里面，都认为人的本性是圆融的，是好的，而这个情是偏的，是不好的，所以修行就是要“返情归性”。

在这个问题上，关尹子的观点也很有意思，他说“情生于心，心生于性”，这句话妙在这个心在“情”和“性”的中间，性是先天的本性，情是后天的习成的。

“性”与“情”的关心，就好像“体”与“用”的关系一样。

情的外发来自于心，而心又来自于性，那么怎么去应对它，让三者圆融相应呢？

《中庸》上有一句话说得好，叫“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中者，谓之和。”

就是当他的本体修行的时候，情之喜怒哀乐将发未发的那一瞬间，这个状态就叫中，而情一旦发出来的时候，不偏不倚，恰到好处，就叫和。

关尹子还有两个提法很有意思，一个是他说“物我交而生心”，他认为所谓的“心”一定是在“物”与“我”之间产生关系的时候才会显现或者说才会起作用的存在。

我以前听过有一个老师讲《道德经》里的“道生一，一生二，二生三，三生万物”。

他的一个提法很有意思，他说“一生二，二生三”的过程，实际上就是一加一等于三的过程，为什么？

因为这个“二”里面除了有两个存在以外，还必然有一个关系，所以是三。

比如说一个男人加一个女人等于什么？可能等于兄妹关系，可能等于夫妻关系也可能等于父女关系，还可能等于母子关系。

它核心起作用的并不是这个男人和这个女人，而在中间那个关系。“三生万物”的根本是关系生万物，这个也很有意思。

我们生活中的现象也说明了这一点，比如说一根筷子，用一公斤的力量可以折断，但是两根筷子合并在一起，用两公斤的力量是肯定折不断的，为什么？

因为两者之间它合在一起，产生了一加一大于二的效果，为什们能产生这样的效果呢？

这就是两者之间发生了关系的原因，是关系让整个筷子的存在状态发生了变化。

这是中国人对世界的理解，所以中国人特别擅长关系。

以前台湾人讲，到大陆做生意，要认识蒋介石两个儿子，一个叫蒋关系，要蒋交情，就是这样的。

中国一个讲关系的过度，如果不懂关系学，做什么都会很麻烦。

还有一个是关尹子讲“心无时无方”，就是说心的活动不受时间和空间的限制。

他举了一个例子，说那些专门捕蛇的人，他们内心不怕蛇，所以在梦中也不怕蛇，说明了心灵本身具有一定的独立性，它的活动有自身的规律，不完全受时空的限制。

人的心确实是这样，相信每个人都有类似的经验，有很多时候，一个人的行为具有很强的非理性的一面。

比如说在一个家庭里面，同样是兄弟姊妹，父母总是会偏爱某一个孩子，要完完全全一碗水端平，太难了。

我们自己也一样，在我们身边的人，总是有的人我们一看到就打心里面喜欢，有的人怎么看都觉得不顺眼，也不是喜欢的就一定多么好，也不是看不顺眼的就一定很坏。

甚至有时候我们喜欢的恰恰就是给自己制造麻烦的，但是我们还是会一如既往，在这种时候，人们常常就拿一句话来调侃：“上辈子欠他的”，这就是人心的非理性的一面，说不清楚。

《道德经》讲“道”，开篇就说：“道可道，非常道。”关尹子也讲“道”，他的说法叫“非有道，不可言；非有道不可思，不可思即道。”

关尹子的说法实际上是对老子的说法的解释，老子《道德经》说“道可道”，现在有些人读了点书，又没读透，就觉得这句话玄奥深邃，把它注册成商标。

但实际上呢，“道可道”是一句贬义的话，白话文的意思是说：能说出来的东西都不是大道，你把它注册成商标，说自己是“道可道”。

那就等于说我玩的东西不是大道，是小道，小道是不入流的，自己说自己不入流，岂不是很可笑吗？

关尹子的说法跟老子不一样，他的意思是说，并不是道不可道，而是不可道即道。

不可道，也就是不可言说，关尹子的话简单来讲，就是并非道不可言说，而是不可言说的才是道。

这些话听起来真的是有点玄。《周易》上有句话说:“书不尽言，言不尽意。”

就好比你写再多的东西，你想把你想想说的话表达出来，但实际上你内心真正的感受和想法，即便你说再多的话，你也很难说得清楚准确。

其实“道”的不可言说，跟这一点也有相似之处。“非有道不可思，不可思即道。”

跟前一句话本质上是一个意思。